यदि हम कृष्णभावनामृत नव वर्ष की योजना बनाते हैं, तो पूरे वर्ष कृष्ण हमारे साथ रहेंगे। और यदि कृष्ण सदैव हमारे साथ हैं तो हमारा जीवन शांति और आनंद से भरा रहेगा।
हर साल, हम इस उम्मीद के साथ नए साल का स्वागत करते हैं कि आने वाला साल अधिक शांति और अधिक खुशियाँ लेकर आएगा। हम भगवान से प्रार्थना करते हैं कि पिछले वर्ष में हमें जो कष्ट सहना पड़ा, वह नए वर्ष में दोबारा न दोहराया जाए। राष्ट्रीयता, लिंग, धर्म, जाति या पंथ से परे हर कोई यही चाहता है। आखिर ऐसा क्यों? क्योंकि यह हमारी स्वाभाविक संवैधानिक स्थिति है.
हम आत्मा हैं और आत्मा के रूप में हम सच्चिदानंद अर्थात् शाश्वत, आनंदमय और ज्ञान से परिपूर्ण हैं। आनंदित रहना हमारा मौलिक अधिकार है। हम सभी दुख से घृणा करते हैं, और हम सावधानीपूर्वक दुख से मुक्त जीवन की योजना बनाते हैं।
अनचाहे दुख का कारण
लेकिन हमारी तमाम कोशिशों और योजनाओं के बावजूद दुख परछाई की तरह हमारा पीछा करते हैं। दरअसल, कभी-कभी हमारी परछाई भी हमारा साथ छोड़ देती है। उदाहरण के लिए, अंधेरे में हम बिल्कुल अकेले हैं।
लेकिन दुख हमारा पीछा कभी नहीं छोड़ते। क्या यहाँ कोई है जो दुःख से मुक्त है? क्या कोई ऐसा व्यक्ति है जिसे कभी कोई बीमारी नहीं हुई या जिसने अपने प्रियजनों को हमेशा के लिए नहीं खोया हो? उत्तर स्पष्ट है।
वास्तव में, यदि हम जीवन का विचारपूर्वक विश्लेषण करें तो हम देखेंगे कि जो यहां जितना अधिक आनंद लेने का प्रयास करता है, उसे उतना ही अधिक कष्ट उठाना पड़ता है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि एक पारिवारिक व्यक्ति है, जो अपने परिवार की अच्छी तरह से देखभाल करता है, अपनी पत्नी और बच्चों से बहुत ज्यादा जुड़ा हुआ है तो क्या वह खुशी का अनुभव कर रहा है? उत्तर है, हाँ। लेकिन अहम सवाल यह है कि वह कब तक खुश रहेगा?
क्या वह हमेशा अपनी पत्नी और बच्चों के साथ रहेगा? उसे कैसा महसूस होगा जब या तो उसकी पत्नी या बच्चे उसे छोड़ देंगे, या वह अपनी पत्नी और बच्चों से घिरा हुआ मृत्यु शय्या पर होगा? मात्र विचार ही हमें भय से काँपने पर मजबूर कर देता है। लेकिन यह घटना निश्चित रूप से घटित होने वाली है, चाहे कोई चाहे या न चाहे। तो फिर ख़ुशी कहाँ है?
यहां जो भी सुख मिलता है उसकी एक समाप्ति तिथि होती है।
यहां हम अपने जीवन का आनंद लेने के लिए बहुत सारी योजनाएं बनाते हैं। हम अपनी इंद्रियों – आंख, कान, जीभ, नाक, त्वचा – को आनंद देने की पूरी कोशिश करते हैं। हम फ़िल्मी गाने सुनते हैं, फ़िल्में देखते हैं, खेल खेलते हैं, स्वादिष्ट भोजन खाते हैं, सुंदर स्थानों पर जाते हैं।
इंद्रियाँ दुख का कारण कैसे बनती हैं?
ये सब हम खुश रहने के लिए करते हैं। परंतु ये भोग कोई स्थायी सुख नहीं देते। दरअसल, कई बार इंद्रियों को तृप्त करने की चाहत ही बड़े दुख का कारण बन जाती है।
उदाहरण के लिए, एक हिरण को तब पकड़कर मार दिया जाता है जब उसके कान शिकारी के संगीत से मोहित हो जाते हैं। एक मछली तब पकड़ी जाती है जब उसकी जीभ मछुआरे के काँटे से लटके भोजन का आनंद लेने की कोशिश करती है।
जब नर हाथी मादा हाथी की त्वचा को छूने के लिए पागल हो जाता है तो उसे पकड़कर गुलाम बना लिया जाता है। एक पतंगा जब आग से निकलने वाली रोशनी की ओर आकर्षित होता है तो वह जिंदा जल जाता है।
यदि हमारी इन्द्रियाँ हमारे वश में नहीं हैं तो जानवरों की तरह हम भी दुःख भोगते हैं
केवल जानवर ही कष्ट नहीं उठाते क्योंकि वे इंद्रियों के वश में हैं, बल्कि हम भी कष्ट भोगते हैं यदि हम अपनी इंद्रियों को तृप्त करने में लगे रहते हैं। हमारी कोई भी इंद्रिय हमारे पतन का कारण बन सकती है।
कृष्ण ने भगवद गीता 2.67 में इसकी पुष्टि की है, “जैसे तेज हवा पानी में नाव को उड़ा ले जाती है, वैसे ही इंद्रियों में से एक भी, जिस पर मन केंद्रित होता है, मनुष्य की बुद्धि को उड़ा ले जा सकती है।”
इस संसार में सभी सुख क्षणभंगुर हैं और हमारे हृदय को तृप्त नहीं करते। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम हमेशा इस डर में रहते हैं कि किसी भी समय कुछ भी गलत हो सकता है। हम सभी ने इसका अनुभव किया है।
और सबसे घृणित तथ्य यह है कि हमारी तमाम योजनाओं और प्रयासों के बावजूद हम यहां कष्ट झेलने को मजबूर हैं। तो, एक बुद्धिमान प्राणी होने के नाते क्या हमारे लिए यह जानना महत्वपूर्ण नहीं है कि हम यहाँ हमेशा खुश क्यों नहीं रहते? अथवा हमारे दुःख का मूल कारण क्या है?
दुख का मूल कारण
उत्तर जटिल नहीं है. यह आसान है। चूँकि हम आत्मा हैं, हम आध्यात्मिक हैं। तो, यदि हम आध्यात्मिक हैं तो हम इस संसार की भौतिक चीज़ों से कैसे खुश रह सकते हैं?
हमारे सभी प्रयास हमारे शरीर को आनंद देने के लिए हैं, जो अस्थायी है और अंततः नष्ट हो जाता है। और चूँकि हम शाश्वत आत्माएँ हैं, तो हम इस संसार की अस्थायी चीज़ों से कैसे खुश रह सकते हैं?
एक आत्मा के रूप में हम कभी नहीं मरते। परन्तु इस संसार में हमें आपके अस्थायी शरीर को बार-बार त्यागना पड़ता है। तो क्या हम खुश रह सकते हैं, अगर हमें बार-बार यहीं मरना पड़े?
यही कारण है कि वैदिक साहित्य हमें बताता है कि हमें इस अस्थायी दुनिया के प्रति बहुत अधिक आसक्त नहीं होना चाहिए। लेकिन हमें आध्यात्मिक दुनिया में वापस लौटने की योजना बनानी चाहिए जो हमारा मूल घर है। आध्यात्मिक दुनिया में, हम मरते नहीं हैं। वहां हमें कष्ट नहीं होता.
शाश्वत रिश्ते की तलाश करें
ठीक वैसे ही जैसे इस भौतिक संसार में, हमारे रिश्ते हैं। इसी तरह, आध्यात्मिक जगत में भी हमारा रिश्ता है। लेकिन दुर्भाग्य से इस दुनिया में सभी रिश्ते अस्थायी हैं। लेकिन आध्यात्मिक दुनिया में, सभी रिश्ते शाश्वत हैं। और हमारा सबसे महत्वपूर्ण रिश्ता कृष्ण से है।
वास्तव में हम कृष्ण के हैं। हम कृष्ण के अंश हैं। कृष्ण हमारी उत्पत्ति का स्रोत हैं और वे हमारे अस्तित्व का कारण महद्योनिरहं बीजप्रद: पिता, भगवद गीता 14.4। लेकिन दुर्भाग्य से, हम कृष्ण के साथ अपने रिश्ते को भूल गए हैं, तो हम कैसे खुश रह सकते हैं?
इस संसार में भी हम देखते हैं कि यदि कोई बच्चा अपने पिता से अलग हो जाता है तो उसे कठिन जीवन जीना पड़ता है। इसी प्रकार, जब हम अपने आध्यात्मिक पिता से अलग हो गए हैं, तो हम यहाँ कैसे खुश रह सकते हैं?
सभी कष्टों का स्थायी समाधान
इसलिए, यदि हम अपने सभी दुखों का स्थायी समाधान ढूंढ रहे हैं तो हमें सबसे पहले यह पता लगाना चाहिए कि हमारी आत्मा की आवश्यकता क्या है। आत्मा को कृष्ण की आवश्यकता है।
जिस प्रकार एक खोया हुआ बच्चा अपने पिता से पुनः मिल कर अनेक कष्टों से मुक्ति पाता है। इसी प्रकार, जब हम कृष्ण के साथ अपना संबंध पुनः स्थापित करेंगे तो हमें सभी कष्टों से मुक्ति मिल जाएगी।
दरअसल, हमसे ज्यादा कृष्ण चाहते हैं कि हम उनके पास आएं। यही कारण है कि कृष्ण आध्यात्मिक जगत से आते हैं। उनका उद्देश्य हमें अपने राज्य में वापस आमंत्रित करना है। कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में अर्जुन से बात करते हुए, वह कहते हैं कि यदि कोई उनकी शरण लेता है तो वह सभी कष्टों से मुक्त हो जाएगा, भगवद गीता 18.66।
और वह यह भी कहते हैं कि एक बार जब हम उनकी दुनिया में वापस चले जाएंगे तो हम दोबारा इस दुनिया में नहीं आएंगे जो दुखों से भरी है, भगवद गीता 8.15। ये निमंत्रण कृष्ण ने हम सबको दिया है.
संकोच न करें, कृष्ण का निमंत्रण स्वीकार करें
यदि हम सभी कष्टों से मुक्ति चाहते हैं तो हमें कृष्ण को अपने जीवन में लाना चाहिए। नए साल का स्वागत करते समय हमें इस भ्रम में नहीं रहना चाहिए कि भौतिक चीजें हमारे जीवन में खुशियां लाएंगी। अगर हम अपने जीवन में खुशियां लाना चाहते हैं तो इस नए वर्ष में हमें कृष्ण के निमंत्रण को दिल से स्वीकार करना चाहिए और सदैव कृष्णभावनामृत रहना चाहिए।
अगर हम अपने जीवन में खुश रहना चाहते हैं तो इस नए वर्ष में हमें कृष्णभावनामृत बनना चाहिए।
चिरस्थायी शांति और खुशी के लिए, हमें कृष्ण के साथ अपने रिश्ते को पुनर्जीवित करना चाहिए जो सभी सुखों का स्रोत हैं। यदि हम हमेशा कृष्णभावनामृत रहते हैं, तो हम हमेशा खुश रहेंगे, यहां तक कि इस दुनिया में भी और जब हम आध्यात्मिक दुनिया में वापस आएंगे।
लेकिन अगर हम नए वर्ष में कृष्णभावनामृत नहीं हुए तो हमें अपने जीवन में संघर्ष करना पड़ेगा।
